Wat betekent universele wil (küllî irade) en individuele wil (cüz’î irade)?

De küllî irade (universele wil) is de goddelijke wil die in staat is om oneindig veel daden tegelijkertijd te willen. De cüz’î irade (individuele wil) daarentegen is de menselijke wil, die slechts in staat is om op een bepaald moment één ding te willen en zich niet op meerdere zaken tegelijk kan richten.

Er wordt gezegd dat het menselijk lichaam uit zo’n dertig biljoen cellen bestaat. Elke cel heeft talloze functies. Terwijl de mens niet eens twee dingen tegelijk kan willen, hoe kan hij dan alle activiteiten in zijn lichaam verklaren? Hieruit blijkt dat de mens geen eigenaar is van zichzelf. Hij is een dienaar. Zijn lichaam wordt geordend en bestuurd door een universele wil.

Gelukkige dienaren die aan onachtzaamheid zijn ontsnapt en de waarheid hebben gevonden, denken als volgt:

"Aangezien geen enkel orgaan of geen enkele cel aan zichzelf is overgelaten, kan ook ik niet aan mezelf zijn overgelaten! Alles wat zich in mijn innerlijke wereld afspeelt, gebeurt met wijsheid en heeft een doel. Daarom moet ik mijn wil op de juiste manier gebruiken en geen tijd verspillen aan nutteloze zaken die noch mijn wereldse leven, noch mijn hiernamaals ten goede komen. Aangezien elke cel in mijn lichaam, elke ster aan de hemel en elk systeem in het universum zich beweegt volgens een universele wil, moet ook ik mijn individuele wil in overeenstemming brengen met die universele wil. Ik mag mijn taak als dienaar niet verwaarlozen en moet mijn aanbidding volledig uitvoeren."

Vervolgens trekt hij zijn gedachtegang breder:

"Zoals ik geen controle heb over wat zich in mijn innerlijke wereld afspeelt, is ook een boom geen eigenaar van de fabriek die in haar werkt. En het feit dat die machine perfect functioneert, is niet te danken aan haar eigen bekwaamheid. Er is een wijsheid, een macht en een kennis die deze boom als appelboom heeft geprogrammeerd en een andere als perenboom."

"En zoals ik geen weet heb van de witte en rode bloedcellen die in mijn bloedstroom circuleren, weet ook de zee niets van de vissen die erin leven. De hemel kent haar sterren niet. Zoals ik mijn haar niet zelf heb gemaakt, maken bomen ook hun bladeren niet zelf. Bossen zijn geen kunstwerk van de bergen. Zelfs de zon kan haar planeten niet bezitten."

Deze eindeloze gebeurtenissen in het universum, wanneer ze samen worden beschouwd, wijzen duidelijk op een universele en absolute wil.

Laten we even nadenken: hoeveel verschillende daden worden er niet tegelijk in deze wereld verricht! Elk moment ondergaan talloze levende wezens — van microben, bacteriën, witte en rode bloedcellen, insecten, vogels tot mensen — samen de dood. En hun plekken blijven niet leeg. Net zoveel, of zelfs meer, nieuwe wezens maken kennis met deze wereld.

Op hetzelfde moment dat talloze levende wezens ziek worden, vinden net zo velen genezing. Terwijl sommigen stijgen naar eer en aanzien, vallen anderen in vernedering en ellende.

Sommigen zijn nog aan het eten, terwijl anderen honger lijden. Al deze eindeloze, van elkaar verschillende en vaak zelfs tegenstrijdige daden — die elk een manifestatie zijn van een goddelijke naam — tegelijkertijd uitvoeren, kan alleen het werk zijn van een universele wil.

En zo denkt de mens na over deze eindeloze daden, met zijn eigen beperkte wil als maatstaf en zich bewust van zijn onvermogen en tekortkomingen; hij verwondert zich en voelt diepe bewondering. Zijn geloof bereikt zo zijn volmaaktheid.

Als Allah dichter bij ons is dan onze halsslagader, hoe moeten we dan het naderen tot Hem begrijpen?

De begrippen "nabijheid" en "naderen" die in de vraag voorkomen, hebben niets te maken met fysieke afstand of plaats.

Dat "Allah Zijn dienaar nabij is" betekent dat Hij persoonlijk voorziet in al diens behoeften, dat Hij met Zijn macht en kennis actief is in al diens cellen, en dat Hij barmhartiger is voor Zijn dienaar dan die dienaar voor zichzelf is.

Het "naderen van de dienaar tot Allah" heeft te maken met de stappen die hij zet op weg naar het worden van een dienaar die Allah tevreden stelt. Ontwikkeling in geloof, vooruitgang in kennis en oprechtheid in daden zijn de middelen die iemand dichter bij Allah brengen.

Begrippen als ver, nabij, verleden en toekomst zijn gebonden aan tijd en ruimte. Materiële wezens die een plek innemen in de ruimte kunnen zich ten opzichte van elkaar dichtbij of ver weg bevinden. Allah is echter verheven boven materie en ruimte, en Hij is dichter bij Zijn schepselen dan zij bij zichzelf zijn – waar zij zich ook bevinden. Evenzo is Allah, Die verheven is boven tijd, dichter bij elk wezen in de stroom van de tijd dan dat wezen bij zichzelf is.

De nabijheid van Allah tot Zijn schepping en de afstand van de schepping tot Hem kunnen dan ook niet met tijd- en ruimtematen worden verklaard.

Een voorbeeld: jij bent dichter bij het boek dat je leest dan het boek zelf is; het weet immers niet wat er in hem geschreven staat, maar jij wel. En het boek staat ver van jou af in de zin dat het jou niet kan begrijpen, niet kan kennen, niet kan aanschouwen.

Een woord op de eerste pagina van het boek is dichter bij een woord op de tweede pagina dan bij een woord op pagina tien. Maar de schrijver, die alle woorden heeft geschreven en kent, is hen allen op gelijke wijze nabij. Ze bestaan samen in zijn kennis.

Een ander aspect van nabijheid en afstand wordt ons geleerd in een heilige overlevering (hadithDe islamitische overlevering betreffende de handelingen en de uitspraken van profeet Muhammed (saw). qudsi):

"... Mijn dienaar nadert Mij met vrijwillige daden..." (Boekhari, Riqaq 38)

Deze heilige hadithDe islamitische overlevering betreffende de handelingen en de uitspraken van profeet Muhammed (saw). leert ons dat het naderen tot Allah iets geestelijks is, iets wat zich in het hart en de ziel afspeelt. Vrijwillige daden (nafila) zijn handelingen die de dienaar verricht na het uitvoeren van de verplichte (farzVerplicht) en aanbevolen (wajib) daden, met de intentie om dichter tot zijn Heer te komen, zijn hart verder te openen voor spirituele genade, en zijn leven vruchtbaarder te maken op het pad van Allah's welbehagen.

Zo’n dienaar komt elke dag een stukje dichter tot zijn Heer... En deze afgelegde afstanden zijn geestelijk, evenals de nabijheid tot Allah.

Stel je een groot geleerde voor. Al zijn studenten bevinden zich in dezelfde ruimte en krijgen om de beurt les van hem. Een beginner die pas is gestart met studeren en voor de geleerde zit, ervaart nabijheid in fysieke zin, maar is geestelijk nog ver van hem verwijderd – hij kan de grote imam en zijn diepe kennis nog nauwelijks bevatten. Naarmate de student vordert, zal hij zijn leraar beter begrijpen, en daarmee ook zijn respect, waardering en bewondering vergroten...

In elk stadium van zijn opleiding is de leraar de student nabij – hij onderwijst en begeleidt hem. De afstand geldt hier niet voor de leraar, maar voor de student. Hetzelfde geldt voor een onvolmaakte mens die leerling is geworden van een spirituele meester. Naarmate hij geestelijk groeit, zal hij meer kunnen profiteren van de innerlijke wereld en spirituele rijkdom van zijn meester. De meester is hem voortdurend nabij, op elk niveau van zijn spirituele ontwikkeling. De afstand ligt niet bij de meester, maar bij de leerling.

Laat ons nu overstappen van de voorbeelden naar de werkelijkheid:
Allah is de mens in zowel zijn materiële als spirituele aspecten voortdurend nabij, door hem op te voeden, te vormen en te leiden. Allah is de dienaar dichterbij dan diens eigen ziel. De dienaar daarentegen is met zijn beperkte eigenschappen ver verwijderd van het volledig begrijpen van Allah, Wiens eigenschappen grenzeloos zijn...

Is het oneindige begrijpelijk?

Antwoord
Beste broeder,

Net zoals het onmogelijk is om de zee in een glas te plaatsen, zo is het ook onmogelijk voor het beperkte menselijke verstand om het oneindige te bevatten. Toch kan de mens, ook al begrijpt hij het oneindige niet, wel het bestaan ervan kennen. Weten en geloven is iets anders, begrijpen is weer iets anders.

De mens is in alles beperkt. Zijn leven heeft een begin. En omdat elk begin het einde aankondigt, zal ook dit leven een einde hebben. In dit korte leven, dat een begin en een einde heeft, kan de mens slechts beperkte dingen doen. Zijn oog kan slechts ongeveer 2,5% van het beschikbare licht waarnemen. Zijn oor hoort alleen geluiden binnen een bepaald frequentiebereik.

Deze waarheid, dat duidelijk zichtbaar is in de materiële wereld, geldt ook voor de wereld van de ziel. Het menselijk verstand kan niet alles begrijpen, want het heeft zelf een begin. Wetenschap met een begin kan niet oneindig zijn; net als het leven...

Het beginpunt van de onmacht van het menselijke verstand is dat het zichzelf niet kan begrijpen. Hoe kan dan een zo beperkt verstand, dat zichzelf nog niet begrijpt, proberen het oneindige te bevatten? De mens die weet dat drie kleiner is dan vier, weet ook zeker dat als hij probeert vier van drie af te trekken, hij een negatief resultaat zal krijgen. Als hij, ondanks dat, toch probeert het oneindige in zijn beperkte verstand te proppen, accepteert hij van tevoren dat het resultaat min oneindig, dus een oneindig negatief resultaat zal zijn.

De mens kan het oneindige niet begrijpen, maar hij kan wel in het oneindige geloven... Dit is een grote goddelijke genade voor de mens. Want anders, hoe zou hij kunnen geloven in zijn Heer, wiens alle eigenschappen oneindig zijn?

In dit dal is de mens in staat tot vergelijking, tot het vormen van ideeën en tot redeneren. Dankzij deze kracht weet hij heel goed dat, zoals hij in deze wereld een begin en een einde heeft, ook alles een begin- en eindpunt heeft.

Alles wat een begin heeft, leert ons twee waarheden tegelijkertijd:

Er is een wezen dat mij uit het niets heeft geschapen en Zijn bestaan is eeuwig zonder begin. Evenzo wijst elk einde op een eeuwige Wezen dat nooit zal ophouden te bestaan. Laten we onszelf deze vraag stellen: Is het alleen het oneindige dat je niet begrijpt? Begrijp je zwaartekracht wel? Begrijp je hoe de zon haar planeten aantrekt en doet bewegen? Ken je de aard van je ziel, verstand, verbeelding en geheugen? Kun je de geestelijke fabriek binnen een appelboom verklaren? Hoe wordt een ei een vliegende vogel? Hoe een druppel zaad na negen maanden een baby wordt die huilt, ziet en hoort? In deze wereld is er veel meer dat de mens niet weet of begrijpt dan wat hij wel weet of begrijpt.

Als een mens probeert het eeuwige te begrijpen alsof het vergankelijk is, zal hem dat minstens vermoeien. Wij zeggen minstens, omdat dergelijke zinloze zoektochten ook kunnen leiden tot verwarring en afdwalen...

De poging van de mens om het oneindige te begrijpen speelt zich af op twee terreinen: de oneindigheid van de goddelijke eigenschappen, en de oneindigheid van het hiernamaals. Er is een belangrijk verschil tussen deze twee dat niet over het hoofd gezien mag worden. Wanneer men spreekt over de oneindigheid in het hiernamaals, roept dat meteen begrippen op als tijd en duur: een leven dat geen einde kent, niet uitputbaar, niet vergankelijk, niet onderhevig aan beschadiging... Hier wordt gesproken over een leven dat niet wordt teruggenomen, maar blijvend gemaakt wordt. Er is geen reden waarom dit niet door het verstand begrepen kan worden...

Wat betreft de oneindigheid van de eigenschappen van Allah: zeggen dat Zijn macht oneindig is, betekent dat "hoeveel werelden Hij ook schept, Zijn macht niet vermindert". Zijn kennis is oneindig, wat betekent dat Hij vrij is van onwetendheid. Andere eigenschappen moeten op dezelfde wijze en met dezelfde logica worden beoordeeld. De waarheid dat "wat eeuwig is, ook onvergankelijk is" geldt zowel voor het wezen van Allah als voor Zijn eigenschappen... Met andere woorden, al Zijn eigenschappen zijn oneindig en eeuwig, want geen van hen is later ontstaan; ze zijn allemaal eeuwig.